Kebudayaan yang Bertahan Layak Mendapat Penghormatan

Kebudayaan yang bertahan adalah bukti kemampuan manusia melawan kemusnahan. Ketua Akademi Jakarta Seno Gumira Ajidarma menyatakan pandangan demikian, ketika menghantar Penghargaan Akademi Jakarta 2026 (Jum'at, 13/11/26) kepada Rahman Sabur, akademisi dan pelaku seni, sutradara Teater Payung Hitam - Bandung; dan Keluarga Besar Kinang Ji'un yang tak lelah merawat Seni Topeng Betawi secara turun temurun, selama hampir seabad.

Lebih lanjut Seno menyatakan, "Kebudayaan yang layak mendapat penghormatan adalah kebudayaan yang bertahan. Bersama-sama mau pun sendirian, kebudayaan yang bertahan menjadi bukti keberdayaan manusia melawan kemusnahan."

Selanjutnya Seno menyatakan, "Di tengah kebisingan, kegemerlapan semu yang dinyatakan sebagai kemajuan, dan hiruk pikuk dunia politik yang lebih banyak memalukan, mempertahankan hidup kebudayaan pada saat ambruknya peradaban, membuat perjuangan untuk menolak punah menjadi bukan sembarang pencapaian."

Selari dengan sikap itulah Akademi Jakarta memberikan Penghargaan AJ setiap tahun. "Penerima Penghargaan Akademi Jakarta kali ini adalah para pejuang yang telah memperlihatkan, betapa pada garis batas penghabisan, selama hayat masih dikandung badan, setapak demi setapak, selangkah demi selangkah, meski hanya memiliki tubuh dan pernafasan, perlawanan untuk tetap beringsut ke depan dalam kenyataannya dapat dilakukan."

Akan halnya Kepala Dinas Kebudayaan DKI Jakarta, Mochamad Miftahulloh Tamary dalam sambutannya menyatakan, "Pemerintah Provinsi DKI Jakarta menyambut penghargaan tersebut sebagai bagian dari upaya memperkuat ekosistem kebudayaan di ibu kota." Ia menyatakan, "Penghargaan Akademi Jakarta memiliki sejarah panjang. Tradisi tersebut bermula dari Hadiah Seni Akademi Jakarta yang pertama kali diberikan kepada WS Rendra pada 1975, sebelum berganti nama menjadi Penghargaan Akademi Jakarta pada 2005."

Pemprov DKI Jakarta memandang, penghargaan ini bukan sekadar pengakuan atas pencapaian individu atau kelompok, tetapi juga penghormatan terhadap ketekunan, keberanian, dan konsistensi seniman dalam memperjuangkan gagasan. Karya seni tidak hanya menjadi hasil kreativitas, tetapi juga merekam perjalanan zaman, menyuarakan kegelisahan masyarakat, serta membuka ruang dialog mengenai kehidupan dan kemanusiaan.

Secara khas, Tamary mengemukakan, penghargaan kepada keluarga Kinang Ji’un memiliki arti khusus menjelang peringatan 500 tahun Kota Jakarta pada 2027. Kebudayaan Betawi merupakan salah satu fondasi identitas dan karakter kota yang harus terus dirawat di tengah perkembangan Jakarta sebagai kota global.

Pembangunan kota, tidak cukup hanya diukur melalui pembangunan infrastruktur dan pertumbuhan ekonomi. Sejarah, tradisi, dan kekayaan budaya juga harus tetap hidup serta diwariskan kepada generasi muda. Karena itu, pemerintah menyatakan komitmennya memperkuat pelestarian warisan budaya, pembinaan komunitas seni, regenerasi seniman, pendidikan budaya, perlindungan cagar budaya, dan penyediaan ruang ekspresi bagi para pelaku seni.

Pemprov DKI Jakarta berharap kemitraan dengan Akademi Jakarta tidak berhenti pada pemberian penghargaan, tetapi berkembang melalui dialog, pertukaran gagasan, dan pengembangan talenta. Dikemukakannya, penghargaan kepada Rahman Sabur dan keluarga besar Kinang Ji’un memperlihatkan dua jalan berbeda dalam menjaga kehidupan kebudayaan. Keduanya bertemu dalam satu komitmen: tidak membiarkan kebudayaan kehilangan ruang hidupnya di tengah perubahan zaman.

Jejaring Kesenian Rakyat

Anggota AJ, JJ Rizal dalam pengantar penghargaan kepada Keluarga Besar Kinang - Dji’un mengemukakan, "Nyaris tidak terbantahkan, Kinang - Dji’un sekeluarga lebih bertanggungjawab dari siapa pun terhadap perkembangan Topeng, teater rakyat Betawi yang berunsur tari, nyanyi, narasi, dialog maupun monolog.

Kinang bin Kinin lahir pada 1896. Sejak kanak belajar nopeng dari lingkungan keluarga di sekitar kampungnya, Cijantung. Terutama tari topeng yang pakai kedok dipelajari dari Lamah asal Cilodong. Pada 1922, Kinang diambil bini oleh seniman Dji’un bin Dorak yang memimpin grup Topeng Cisalak sejak 1918. Topeng Cisalak kemudian bersama keterlibatan Kinang menjadi reaktor pembangkit kesenian topeng yang sedang kena krisis saat itu.

Rizal mengutip Th. Pigeaud dalam Javaansche Volkvertoningen (1938), yang menyebut kesenian topeng telah sohor di Betawi sejak pertengahan abad ke-19. Namun, kesohorannya mulai surut pada 1920- an. Saat itu, westernisasi melanda orang-orang Cina peranakan yang jadi pendukung utama kebudayaan topeng.

Ini akibat mereka melihat “cabang atas” atau famili-famili Cina kaya yang tinggal turun-temurun dan menjadi sia (keluarga pejabat) doyan betul meniru gaya hidup, budaya dan kebiasaan Eropa sejak akhir abad ke-19.

Mereka mengajukan rekest alias permohonan potong kuncir dan berpakaian Eropa. Bahkan minta gelijkgesteld atau penyetaraan golongan sebagai orang Barat. Anak-anak mereka dikirim sekolah ke Eropa. Meja makan mereka selalu ada Beurre Café de Paris, mentega berbumbu khas Prancis. Musik, tari dan teater yang mereka demen bukan lagi topeng melainkan musik serta teater kabaret Folies Bergère, Paris. Demikian topeng memudar dari pesta-pesta dan seni pengiring ritus hidup orang Cina peranakan yang menjadi tontonan ramai.

Hampir bersamaan waktunya dengan pertunjukan topeng yang surut, setelah 1918, pemerintah Kota Praja Batavia memperluas acara Pasar Gambir Batavia, salah satu pasar malam paling sohor di Hindia. Tidak cukup sekadar ajang pameran berbagai produk yang mempromosikan sukses ekonomi kolonial. Pemerintah kepingin juga memasukkan acara hiburan dan penampilan serta kompetisi seni untuk memamerkan kebudayaan eksotis Hindia. Salah satunya adalah konkurs klein maskerspel alias kompetisi topeng kecil.

Grup Topeng Kinang adalah juaranya pada 1928. Mereka menyingkirkan kesenian topeng bukan saja yang berasal dari ommelanden Batavia, seperti Depok, Cilodong, Cibubur, Bekasi, Tambun. Namun, juga Topeng Indramayu, Topeng Banjet Kerawang, Topeng Banten. Termasuk Topeng Babakan dari Cirebon yang sering disebut-sebut 'mata air' Topeng Betawi.

Kaul Tolak Bala

Rizal juga mengungkap penelitian Julianti Parani yang memberi pandangan bahwa kekhasan itu muncul dari larangan pihak berwajib terhadap seniman teater Ubruk dan akrobat Lais yang digabungkan dengan Ronggeng serta lawakan bersama sandiwara. Situasi ini mengantar mereka menemukan Topeng Babakan yang sedang populer itu.

"Keluwesan dan kepandaian menyesuaikan diri adalah sifat banyak kesenian Betawi. Tradisi ini bukan memotong rantai ikatan tetapi menginventarisasi nilai lama, merenungkan dan menafsirkan kembali seraya menciptakan yang baru sama sekali. Inilah yang dilakukan pada Topeng Babakan," ungkap Rizal.

"Mereka melebur dan menempanya menjadi 'baju' permainan kesenian baru dan diterima serta sangat beken. Malahan menjadi jenis topeng tersendiri, Topeng Betawi. Ia mulai merambah satu tradisi baru dalam seni panggung dan mulai membangun penonton serta penggemarnya," lanjut JJ Rizal.

Kesuksesan itu, menurut nukilan pendapat Ninuk Kleden, bahkan membuat topeng oleh masyarakat diberi fungsi bukan sekadar hiburan belaka. Ia dikembalikan pada yang kata orang teater itu adalah suatu upacara.

Topeng menjadi pertunjukan magis yang berkaitan dengan nazar, kaul untuk tolak bala: “kalau berhasil nanti akan dipentaskan topeng.” Biasanya membawakan riwayat Jaka Pertaka dan Sukma Jaya.” Dalam acara ini kembang tope- ng memainkan peran utama sebagai penyaksi tunainya nazar yang disimbolisasi dengan upacara 'ketupat lepas.'

Topeng Babakan yang dibawa ngamen keliling tidak pernah kembali dan telah menjadi kesenian tradisi di daerah perantauannya serta dimiliki rakyat setempat yang mencerminkan rasa maupun perwatakan mereka sendiri.

Selanjutnya, Rizal mengemukakan, kekhasan dan mutu arus kebaruan inilah yang menjadi nilai besar kesenian Topeng Kinang-Dji’un dari juri konkurs klein maskerspel Pasar Gambir. Peneliti topeng Rachmat Ruchiyat, ungkap Rizal,  menyebut kekhasan dan kebaruan itu memang terasa sangat kaya pada Topeng Kinang-Dji’un dari Cisalak karena pada dasarnya mengambil dari seni sandiwara dengan lawakan, tarian, nyanyian yang lebih luas lagi, seperti Banjet, Longser, Doger, dan Gong.

"Kelihatan bahwa Kinang - Dji’un berhasil membangun jejaring dalam kerja kesenian rakyat Topeng Cisalak. Sejak itu grup topeng Kinang-Dji’un jadi beken. Mereka masuk daftar pengisi tetap Pasar Gambir saban digelar. Kerap pula diundang ke berbagai kota di Jawa," ungkap Rizal.

Performa Lansia

Tentang Rachman Sabur, penerima penghargaan AJ kategori individual, Anggota AJ Afrizal Malna -- yang berhalangan hadir -- memberikan catatan pengantar yang dibacakan Anggota AJ Dewi Noviami. Ia menyatakan, acara -- Penghargaan AJ 2026 -- ini sesungguhnya sebuah performance lansia: yang sedang bicara di sini seorang lansia dari Anggota Akademi Jakarta yang sebagian besar anggotanya sudah sepuh.

Penerima penghargaan juga lansia. Inilah sebuah platform luar biasa yang hanya dimiliki Pemerintah Provinsi Jakarta. Lembaga yang memberi peran khusus kepada lansia, mirip lembaga hadiah Nobel dalam tingkat lokal.

Melalui platform ini Pemprov Jakarta memperlihatkan, walau Jakarta memiliki watak ruang yang terus berubah, namun tetap menatap akar penting dari bagaimana kota menjaga budayanya. Yaitu melalui nilai-nilai keluarga dalam penghormatan terhadap orang tua sebagai tokoh sebagai rekam jejak berbagai tindakan budaya maupun epistemik. Dan dilakukan melalui kesenian.

Afrizal mengawali catatannya dengan mengungkap, suatu hari -- mungkin tahun 2006 -- dia sempat beberapa hari menjalin percakapan intens bersama Rachman Sabur di Surabaya, yaitu ketika sedang sama menjadi juri dalam Festival Teater Kampus.

"Dari pertemuan singkat itu, saya kian mengenal kalau Rachman Sabur tidak hanya seorang dosen teater di ISBI Bandung, aktor, sutradara teater, tetapi juga seorang ayah yang menangani banyak urusan domestik dari memasak hingga merawat anak-anak hingga dewasa," ungkapnya.

Nilai-nilai inilah, menurut Afrizal, yang sebagian besar menjadi dasar pembentukan banyak teater di Indonesia, termasuk Teater Payung Hitam. Keluarga sebagai model pengorganisasian teater. "Ekosistem teater di Indonesia, mungkin yang paling rapuh dibandingkan musik, film, dan senirupa dalam ekosistem seni di Indonesia. Belum banyak kelompok teater yang bekerja dengan manajemen industri," ungkapnya.

Di tengah ekosistem yang rapuh itu, menurut Afrizal, masing-masing kelompok membentuk ekosistem berdasarkan kondisi khas lingkungan masing-masing. Antara lain bisa disebut: Teater Rumah Mata di Medan, Teater Hitam Putih dan Komunitas Nan Tumpah di Padangpanjang, Teater Satu Lampung dan Komunitas Berkat Yakin di Lampung, Teater Yupa di Kalimantan, Teater Kita Makassar dan Kalateater di Makassar, Language Theatre dan Perempuan Xpresif di Madura, Studio Klampisan di Banyuwangi, Teater Api di Surabaya, Teater Garasi dan Rokateater di Yogyakarta. Semua nama-nama ini terpetakan ketika Kemendikbud masih menyelenggarakan Pekan Teater Nasional hingga tahun 2019. ArtSummit, sebagai festival internasional untuk seni pertunjukan, juga diselenggarakan Kemendikbud, berakhir tahun 2018.

Afrizal mengungkapkan, secara khusus di Jakarta: Teater Kubur, Lab Teater Ciputat, Teater Ghanta, ketiga teater ini merupakan produk Festival Teater Jakarta. Ini juga salah satu dedikasi penting Pemprov Jakarta, dimana Festival Teater Jakarta merupakan ekosistem teater paling tua di Asia Tenggara. Dan kini mungkin memerlukan sentuhan baru. Terima kasih kepada Pemprov Jakarta yang telah melembagakan Festival yang menjaga terus berlangsungnya regenerasi teater di Jakarta.

Dramaturgi "Biomekanik"

Dewan Kesenian Jakarta, sejak 2017, ungkap Afrizal, mulai menyelenggarakan festival teater yang bersifat internasional, yaitu Djakarta Theater Platform (kini ditambah istilah International di belakangnya). Namun lembaga ini bersifat laboratorium dan bukan pencapaian, lebih sesuai dengan visi Dewan Kesenian Jakarta sebagai laboratorium seni.

 Jadi kita sudah punya festival kota, yaitu Festival Teater Jakarta; festival internasional, yaitu Djakarta Theater Platform International. Tapi anehnya, kita tidak punya festival teater berskala nasional. Festival yang sangat penting untuk menjaga keberagaman ekosistem teater maupun seni pertunjukan, di mana yang baru tidak harus menenggelamkan yang dianggap usang.

Di tengah ekosistem teater yang rapuh dan pincang itu, Teater Payung Hitam tidak hanya yang paling tua di antara kelompok teater itu, tetapi juga yang paling konsisten pentas setiap tahun, konsisten merespon situasi sosial-politik, juga konsisten melakukan eksperimentasi. Semuanya berlangsung dengan dedikasi Rachman Sabur sebagai sutradara kelompok teater ini.

Menurut Afrizal, praktik artistik Rachman Sabur sudah keluar dari medan representasi ini. Batu tidak lagi dilihat sebagai medan pemeranan, melainkan sebagai tubuh batu itu sendiri yang memiliki bentuk, volume, serta berat. Tidak ada hubungan antara batu yang dilihat dengan batu yang dibayangkan, sambil menempatkan batu ke dalam pernyataan Bertrand Russell: “Saat aku melihat sebuah batu, apakah aku akan tetap melihatnya saat aku menutup mata ?”

Pemutus hubungan antara yang dilihat dengan yang dibayangkan, merupakan dasar Rachman Sabur memposisikan praktik artistiknya sebagai “teater tubuh.” Aktor bekerja bukan dengan membayangkan tubuhnya, memerankan tubuhnya, melainkan menggali potensi tubuh. Sampai titik ini apa yang dilakukan Teater Payung Hitam tidak berbeda jauh dengan fisikal teater Meyerhold dengan dramaturgi “biomekanik.” Tubuh sebagai mesin. Aktor berada dalam relasi antara “niat”, “realisasi”, dan “reaksi” untuk memproduksi adegan maupun peristiwa. Emosi mulai ditinggalkan.

Di bagian lain catatannya Afrizal menyebut, Rachman Sabur tidak pernah menyebut Teater Payung Hitam sebagai teater fisik. Ia menyebutnya sebagai “teater tubuh.” Kenapa? Karena tubuh merupakan medan common sense yang dibentuk pengalaman indrawi, budaya, dan bahasa yang dibawa masing-masing aktor.

Aktor ikut mengangkut berbagai bahasa, budaya, maupun material yang berbeda-berbeda dari pengalaman kultural mereka ke medan pertunjukan. Semua hal ini dilihat sebagai medan pertemuan inter tubuh: tubuh aktor, tubuh batu, tubuh kursi, tubuh bahasa, tubuh suara, dan seterusnya sebagai tubuh yang saling menghadirkan.

Afrizal mengemukakan, dalam sebuah esainya, Benny Yohanes menyebut kerja artistik Rachman Sabur sebagai “nalar-subversif” dan dipertentangkan dengan “nalar-normatif.” Nalar normatif baginya berada dalam kontrol kuasa politik makna. Sementara Nalar-subversif merupakan wilayah penalaran yang pecah. Medan tempat tumbuhnya unsur-unsur intim kehidupan subyektif, orisinalitas yang tersembunyi. Dalam wilayah nalar subversif, dunia seni menemukan versi dan kualitasnya yang otentik.

Menurut Afrizal, sebagian besar pertunjukan Teater Payung Hitam memang keras, dan ini merepresentasi akar budaya kekerasan politik Orde Baru dan Reformasi 98. "Saya kira inilah celah, dimana Rachman Sabur masih menyisakan politik representasi dalam penyutradaraannya. Yaitu kekerasan direpresentasi sebagai kekerasan. Tetapi mungkin ini menjadi pintu alternatif untuk terjadinya komunikasi alternatif dengan penonton: bertemunya suara yang-lian dengan suara yang umum," ungkapnya.

Acara Penghargaan AJ 2026 menjadi lengkap dan semarak dengan monolog Rachman Sabur dan penampilan dari keluarga besar Kinang - Dji'un. | izzah